106 Repensar una cosmología del pensamiento. [4]

La singularidad, múltiples modos de poderla pensar

La singularidad tecnológica, ese momento en el que las máquinas inteligentes superarán a los humanos, está cada vez más cerca en el tiempo. Nos ofrece, según Kurzweill, una oportunidad para mejorar la condición humana. Pero lo que viene es algo mucho más complejo que una revolución tecnológica.

Que vaticinio, que viene anunciándose desde hace 15 años, El concepto de la singularidad… ¿de qué se trata?

Es la noción de que las máquinas pueden llegar a ser más inteligentes que los humanos. Nada volvería a ser como antes. Esa sería una clase de singularidad.

La idea, a grandes rasgos, no es complicada: lo complejo es saber cómo y cuándo se llega a ella, dijo Kurzweill. Vaya reducción.

Esa la idea de la singularidad definitivamente entusiasma, dicen los que se entusiasman, como si vuestra selección nacional arriba a la final del campeonato del mundo.

“Yo veo el futuro como una explosión de conocimiento humano”, “Habrá una explosión de música, arte, cultura, ciencia, ingeniería…”.

Inteligencia artificial
Image captionGracias a la IA, según Kurzwell, habrá una revolución en términos de conocimiento.

Escribió el libro “La singularidad está cerca”, y lo que lo hace aún más interesante (agrega el comentarista de la BBC) es que no sólo es un teórico, sino que como director de ingeniería en Google, lidera equipos que están ayudando a hacer que la singularidad sea una realidad.

“Estoy trabajando en que las computadoras entiendan el lenguaje natural”. Dice Kurzweill.

El lenguaje encarna toda la inteligencia humana y no hay manera de falsificar el nivel humano de comprensión del lenguaje: se necesita un nivel de inteligencia humana para hacerlo.

Si podemos dominar el lenguaje humano, podemos dominar la inteligencia, dice, y tiene algún fundamento, decimos provisionalmente.

“He dicho consistentemente que para 2029 las computadoras van a estar a la par con la inteligencia humana, lo suficiente para pasar el llamado ‘Turing test’, lo que significa que serán indistinguibles en su dominio del lenguaje natural y otros tipos de inteligencia”.

“Cuando lleguemos a 2045, multiplicaremos nuestra capacidad intelectual por mil millones. Ya de por sí pueden hacer muchas de las cosas que hacen los humanos, en algunos casos mucho mejor. Lo que ocurrirá luego es que nos fusionaremos con esas computadoras y al final entrarán en nuestros cuerpos y nuestros cerebros, nos harán más sanos, más inteligentes. Cuando lleguemos a 2045, multiplicaremos nuestra capacidad intelectual por mil millones, según mis cálculos, lo que es un cambio profundo y singular por lo que nos referimos a él como ‘singularidad”.

“La primera tecnología que inventamos, la palabra hablada, tomó cientos de miles de años; la palabra escrita sólo tardó decenas de miles de años; la palabra impresa, cientos de años. Ahora tendremos cambios en pocos años”.

Inteligencia artificial

Hay una aceleración debida a este progreso exponencial”.

Lo que Kurzweil sugiere es que pensemos en cómo ha evolucionado la tecnología en los últimos 100 años y lo proyectemos al futuro: la evolución continúa y se acelera, así que hay que estar listo para lo que se viene.

“Piense en nuestra inteligencia emocional, que es realmente la más avanzada -el humor, el afecto, el amor-: esas son las cosas más complicadas de todo lo que hacemos”.

“Estamos estudiándola y aún no hemos llegado a eso pero cuando yo digo que una computadora llegará a ser indistinguible en términos de inteligencia y que luego se fusionará con nosotros, para hacernos más capaces, estoy hablando de ese tipo de cualidades”.

“Vamos a añadirle inteligencia no biológica a nuestro cerebro, así que seremos un híbrido de pensamiento biológico y no biológico. Eventualmente, dentro de varias décadas, la parte no biológica será lo suficientemente lista como para modelar la parte biológica”.

“Ese es el escenario que yo imagino”.

Inteligencia artificial
Image captionSegún dos de los expertos, en una década y media llegará el momento.

Nota 1:

A veces pensamos que dada la increíble complejidad del cerebro humano, la teoría tecnológica de la singularidad se quedará en eso, incidencia parcial de una cosmovisión que aparece nominada, no sólo probable y futura sino también improbable. El futuro no se puede probar.

Si lo tratamos de pensar un poco, diremos, o nos diremos., casi con cierta náusea: hay en Kurzweill la adivinación de un futuro al estilo norteamericano, donde la ignorancia prospectiva se convierte en best seller, para los enciclopedistas que de ese modo tienen nuevos temas de conversación y de paso ya se van domesticando como profecía de auto cumplimiento al modo de ovejas , que si pensaran supondrían que el pastor las cuida, cuando lo que efectivamente cuida es su lana y al final su sacrificio para ser alimento apreciado. Pero bueno, es lo que aparece (o acontece) en estos días sorprendentes del desarrollo de los softwares, que cuando uno se mete en ellos son siempre líneas de código, instrucciones para que la electrónica de las máquinas las obedezcan. El paradigma kurzwelliano sería, la codificación superará en “inteligencia” a la de los hombres lo que los llevará a un crecimiento intelectual, al propio modo de las máquinas. La dominación perfecta, agregamos, por pura analogía. Como el futuro del dispositivo anunciado por Foucault, como siempre, antes. La pólvora ya la inventaron los chinos.

Orestes, contra Electra dice, las cosas serán así adivinas, pero voy a decidir mi forma de pensar y hacerlo lo más libremente que sea posible. Antes de la filosofía, ya no se aprobaban los cuentos y las hadas y el reconocimiento de los discursos más poderosos.

Sartre, Ser y la Nada

La navaja sartriana, bajo el régimen de ocupación alemana de Francia en los 40, se rebela contra el destino predestinado por los caminos de los acontecimientos. Ser justo es lo que reina en la justicia, no en la política ni en la religión. Las cosas son razonables o son nada, casi como en Parménides. Lo fenomenológico precede al relato de otras cosas como casi siempre acontece, como hace Kurzweili, y es inavidinable y por lo tanto imposible de ser inteligible salvo aceptación y cierta credulidad igual al modo de las religiones y muchas sectas más. Bataille también ronda los bordes de los modos de pensar, casi surrealista, un nuevo místico, genio desesperado dolorido que sangra por las heridas, pura literatura dramática y alucinatoria, al decir de Sartre. Pero está herido. Bataille responde que hace lo que puede, que no se trata de abrumar a nadie, que es una carcajada, que hay algo que sale con chispazos de intuición a los que es difícil eludir.

Le Temps Modernes acaba de cerrarse después de más de 80 años, signo de la gravedad de la época. Se escribía en él entre Sartre y Simone de Beauvoir entre otros, que hay algo que escinde al ser en sí de las cosas, por la atención propia de la conciencia. La conciencia agrega valores puramente ejercicio de pensamiento, que si no se educa puede ser casi cualquier cosa, porque equilibra lo uno de uno con la percepción del mundo externo. Si puede pensarlo de esa manera, es casi el dispositivo sujetador por excelencia, para cualquier poder que se lo arrogue, ya el sujeto se acomoda a la supervivencia de lo que hay, afuera.

La escritura, desde la expresión de un puro conocimiento, puede ser además indicación de la primaria condición de vida, no es solo decir, sino mejor hacer. Nietzsche no desea la felicidad sino la creación de un camino para preponderar la pura vida. Asumir la propiedad de la falta de lo cotidiano: la mala fe, la religión, la política, la costumbre, las herencia, ni el sentido que se asigna a las palabras, el absurdo de lo dicho absoluto, que no se encuentra por ningún barrio humano, demasiado humano, , salvo en lo caótico del cosmos original.

Es la de Sartre y Bataille, Albert Camus, Louis Althusser y otros franceses de la época, la explicación de una singularidad existencial, marxista o no, ya no interesa. Llegar a París en los 70, preguntar por Sartre a los franceses en la calle, recibía la respuesta: Sartre, quién es?. Las cosas y la gente se olvidan, como el propio ser, para ser nada, que es falta de memoria de cualquiera que nos entendemos ser humanos.

Olvido, ya escribimos acerca de eso. https://wordpress.com/block-editor/post/cuestionesfilosoficas.com/13066

Creencia en la hermandad universal, casi desde el fondo de la lay cósmica, esa es la lección sartriana, aunque el mundo humano vaya por otros caminos. Fue otra forma de singularidad, atea, librepensadora, hija de dos guerras mundiales, que desde la República de Platón creyó que otras formas históricas fueron puro despotismo propio de cualquiera de las posteriores formas políticas que se presentaron.

La esperanza ahora, escribe Sartre, una pasión triste al final de su vida. Si la filosofía nace con el Fedón, Sócrates bebe la cicuta, aun cuando fugarse era una posibilidad. Transmitiendo hasta lo último su verdad, inconveniencia fundacional del mundo humano, para nada con la consecuencia natural de las cosas tal como el cosmos señala cómo las cosas son, o no son.

NOTA 2:

Hemos comenzado por el final, tal vez porque deseemos destacar que la catástrofe kurzwelliana es un invento injustamente premonitorio, casi un relato mítico y apodíctico que lo resalta como supuesto desarrollador de tecnología, que es un trabajo en sí mismo de gusano donde hay que aprender a realizarlo como esclavo de las reglas de la lógica electrónica y las interfaces que traducen cadenas de ceros (0) y unos (1) hasta donde por ahora se extraen dos (2) posibles estados de la posición (estadísticamente cuántica) de la posición de los electrones en los átomos de silicio y sus aleaciones que son la materia de los microprocesadores. Entendemos que la tecnología utiliza las leyes que conoce de la propia naturaleza de la sustancia que compone el cosmos, y se alinea tras ese fenómeno. Sería así sujetada a los atributos y modos de la materialidad propia de los materiales que el big bang permite.

Sería entonces un reclinamiento al dios de la materia, dios que tampoco existe, porque la materia ya es en sí independientemente de todo conocimiento humano que es inducido por el lento aprendizaje de lo real del fenómeno cósmico. Pero al modo mítico, resuelven que la ignorancia más popular en esas cuestiones, va a admitir sus profecías a las que agregan un optimismo, que la esencia de la especie humana nunca experimentó, y que seguramente nunca va a experimentar. Claro que si suena bien a los oídos de las ovejas como la campanilla del pastor que las arrea al matadero.

Retrocedimos apenas a Sartre y sus contemporáneos, tipos que vivieron la tragedia de las guerras y se plantearon las cosas más cercanas a la existencia posible de su época. Quisiéramos destacar la diferencia, porque no hay repetición del mito como en Kurzweill. Sino la propia vivencia y afecto que produce el posible pensar las cosas propiamente humanas, en su espacio y tiempo, sensibles a la emoción percibida del devenir más propio de los modos de vida posible.

Son dos modos antitéticos, el del discurso tecnológico, obediente, falsamente optimista ya que en todo el caso anunciaría la esclavitud tecnológica de Kurzweill, y el vivamente experiencial de los tipos que viven la vida y tratan de pensarla en su diversidad desde formas que permitan cierto grado posible de libertad. Los primeros esclavos, los segundos intentando ser amos de sí mismos.

En la clínica freudiana observamos al rastrear la etiología,  que se encuentra un punto que tiene las características de la más extrema singularidad, y a Freud le interesaba esa singularidad como causa.

Lo singular no se parece a nada y subrayo como tal, puesto que, como no tal, se parece.

No es fácil meterse con el psicoanálisis, salvo largas horas de estudio y contacto con psicoanalistas que transmiten un saber entre especulativo y experiencial, usando todos los medios posibles de las palabras que lo explique y los expliquen. Es notable que circundando el casi mismo objeto cada autor o maestro del psicoanálisis emplea su propia singularidad para ayudar a otros a la comprensión de la enseñanza que va más allá de la teoría porque tiene que ver con la propia vida que deviene en cada sujeto, cuyas singularidades frente a la experiencia clínica dieron lugar a la especulación de la constitución anímica, sus efectos que llevaron a posibles causas que casi copérnicamente abrieron la conciencia de lo inconsciente. Que no es para nada poca cosa.

Entre la pretensión freudiana de darle estatuto de ciencia y el estructuralismo lingüistico-matemático lacaniano, se ha convertido en un terreno pantanoso donde el pensamiento tiene múltiples oportunidades de dar cuenta de las cuestiones de la gente y las causas posibles de sus padecimientos desde su propia constitución como sujetos a cada época y la singularidad de la novela que se hace de su vida.

Claramente seguimos retrocediendo. Lacan relee a Freud y aporta nuevos paradigmas a los que Sigmund no dio cuenta. El estructuralismo de la lingüística a partir de Saussure y los modelos geométricos, sus grafos que intentaron simplificar la complejidad de su pensamiento, en la que el retorno fue parte de su discurso. Como decíamos, no se ahorran paradigmas para la expresión de su cometido.

No vamos a repetir cuestiones ya planteadas: https://wordpress.com/block-editor/post/cuestionesfilosoficas.com/1504, La cuestión del pensar. https://wordpress.com/block-editor/post/cuestionesfilosoficas.com/2968 . Física del Pensamiento.

¿Como se convierten los hombres en lo que son?. Pregunta fundacional en Freud. Sus respuestas cambiaron la perspectiva del pensamiento de uno consigo mismo. Destacado, denotado, ignorado, su especulación abrió un nuevo campo de líneas de fuerza que se fue internalizando en las corrientes posibles de poder pensar al hombre, amplió la visibilidad de su objeto, más allá de las fronteras de su época. Descubrió el Inconsciente: revuelto mar interno de recuerdos olvidados y fuerzas primitivas y deseos ocultos de los que no se pueden pensar. Vivimos en un mundo de ilusiones envueltas en una trágica novela repleta de sombras. Leáse por favor descubrir como desocultar.

Desde la original inteligibilidad del inconsciente, Freud permite una apertura de la cuestión más determinante en la condición humana, aquella potencia de la que no puede dar cuenta pero que lo guía en su singularidad parlante, en lo imaginario de sus fantasías y la posibilidad de percibir lo que se denomina “realidad”. Es radical y muchas veces asusta a los que lo acceden.

Freud sabía que el miedo reina en el alma del hombre, y sus propias ideas que lo provocan, como así también que su trabajo iba a perturbar al espíritu de las gentes y los pensadores para siempre.

En los 50 años anteriores a Freud, en lo más cotidiano se pensaba que el mundo humano se acercaba a la perfección final dado el progreso de las ciencias y la mejora de las condiciones sociales sobre todo en Europa, ombligo de ese mundo, pos-imperialismos y acumulación de riquezas, independientemente de su origen, olvidado.

“Mi generación de médicos se abocó solamente a la consideración de los factores anatómicos, físicos y químicos de las enfermedades”, decía Freud como médico neurólogo y especialista reconocido en las parálisis infantiles, antes del 1900. Acerca de los factores psicológicos había indiferencia y apatía.

El consultorio se poblaba de las entonces nombradas histéricas, con su dolores, alucinaciones, problemas de la visión y parálisis, a los que los métodos tradicionales no brindaban solución alguna. Eran brujas hechizadas incurables. Intratables, como las llevadas a la hoguera como en la Inquisición.

Con Breuer, Freud descubre que el solo permitir hablar de recuerdos dolorosos aliviaba esos síntomas, hipnosis o libre asociación mediante. Los recuerdos estaban ocultos a la conciencia de las histéricas. Piense Ud. indicaba Sigmund a la paciente, esta respondía, se me ocurre solo una palabra, pero que tontería. Dígala de todos modos empujaba Freud. Conserje, respondía ella. ¿Nada más? -Freud-. No! -la paciente-. Ciudad, un carromato, seguía balbuceando. Al fin recordaba, el conserje había atado a su hermana y conducido en un carromato a la clínica. Hombre desnudo, era su hermano que abusó de ella. Freud alerta acerca el origen sexual de la histeria, ocultada la experiencia o su fantasía, la más de las veces estas últimas.

¿Y el origen de las fantasías?. Son como sueños. Y los sueños han sido siempre parte del arte, la religión y la mitología. Y Freud se los tomó en serio, extrajo su significado inteligible y fundó el psicoanálisis ante la indignación general, que fueran parte importante de la formación del yo, porque los sueños no son triviales, sino que permite que nada trivial perturbe al sueño durante el dormir.

El recuerdo de un sueño soñado, solo es la superficie percibida de algo anterior que lo provoca, y remontar el proceso desde el relato o recuerdo a su origen o significado fue lo que interesó a Freud.

El propio Yo sería como un sueño, una ilusión auto forjada inconscientemente entre instancias de las pulsiones del ello (casi la voluntad schopenhaueriana o como tal lo nominara Nietzsche cuando señalaba en Humano, demasiado Humano, que un pensamiento viene cuando el quiere, los mandatos internalizados desde lo profundo de la novela familiar o filogenética que nombre como el superego y la admisión del acontecer de lo real externo preexistente. En breve, el Yo es apenas lo que lo dejan ser, y se experimenta como fantasía a la que cabe interpretar, como en el caso del trabajo del sueño.

Todo esto derivará luego en la extensa obra freudiana abarcando la mayoría de las formaciones tanto individuales, ya sociales, a través del mismo método psicoanalítico que brindan la formación de una cosmovisión de lo humano renovada y comprensible de su condición, donde la singularidad de cada individuo queda demostrada por los diferentes caminos que cada uno transite desde su nacimiento y su época, y ninguno de ellos repite a otro. Singularidad que se constituye en causa de devenir cada uno en sí.

Llegará más tarde Jaques Lacan: LO SINGULAR COMO TAL NO SE PARECE A NADA Y SUBRAYO COMO TAL, PUESTO QUE, COMO NO TAL, SE PARECE. Maestro del juego de palabras que necesitan ser pensadas lentamente para hallarles el sentido.

Lacan fue un médico, psiquiatra y psicoanalista francés que se apartó del psicoanálisis ortodoxo. Pese a que siempre dijo que sus tesis eran un retorno a Sigmund Freud, Lacan introdujo elementos novedosos como la teoría del lenguaje y las matemáticas.

Por su propia naturaleza, el psicoanálisis no es una doctrina, ni una teoría monolítica. Algunos afirman que hay tantos enfoques del psicoanálisis como psicoanalistas. Aún así, a lo largo de la historia se han conformado distintas escuelas como la lacaniana.

Hoy día el psicoanálisis lacaniano sigue dando de qué hablar. Es, sin duda, uno de los más controvertidos de la historia. También uno de los más sugestivos y admirables. Probablemente todavía no lo comprendemos del todo. Para comprenderlo se requiere un trabajo algo arduo de llegar a descifrar su falta de método e interpretarlo como cualquier otra manifestación de lo inconsciente.

“La verdad es el error que escapa del engaño y se alcanza a partir de un malentendido”. Para este pensador, lo que circula diariamente entre las personas no es la verdad. No es que cada quien se proponga engañar a los demás, sino que desconoce su propia verdad. Por eso no puede expresarla.

Jacques Lacan recibió una fuerte influencia de la teoría del lenguaje, muy en boga a mediados del siglo XX. Al psicoanálisis clásico de Freud, Lacan introdujo conceptos netamente lingüísticos. Uno de los más importantes es: “La estructura del inconsciente como el lenguaje”

El amor es uno de los temas más recurrentes en las frases de Jacques Lacan. Su perspectiva al respecto es enigmática y a la vez fascinante. Una de sus sentencias más conocidas dice: “Amar es dar lo que no se tiene a quien no es”.

«Solo se siente culpable quien cedió su deseo» es una de esas frases de Jacques que se ha interpretado de diversas formas. Para entender esta sentencia hay que decir primero que para Lacan, en una cara de la moneda está la culpa y en la otra la responsabilidad. La culpa es un reproche del “superego”, esa conciencia irracional del deber. La responsabilidad es, ante todo, conciencia del verdadero deseo del sujeto.

Quiere decir esta frase es que mientras no se tenga conciencia del deseo, siempre acechará la culpa. Reconocer lo que en verdad se quiere es un acto de responsabilidad. Si uno se responsabiliza de su deseo, no se niega, ni se cede, siendo la consecuencia la desaparición de la culpa.

“Todo arte se caracteriza por un cierto modo de organización alrededor de un vacío”. El deseo proviene de una falta de… algo. Esto quiere decir que lo que se sublima escapa a la conciencia. Realmente no se sabe qué es. Se trata de algo que es inexpresable con palabras. Un vacío alrededor del cual se organiza la creación..

En Lacan lo que está escindido el el Sujeto, nos parte el deseo, y al decir de la tragedia ya de los griegos. No deseamos conscientemente, sino desde la propia voluntad inconsciente.

Nota 3:

En los discursos que presentamos, independientemente del origen, se puede pensar que hay como campos de fuerzas que los dirigen. Empezamos con lo ultraposmoderno de Kurzweill, como una inocencia hiperguíada por lo tecnológico como vaticinio alegre a oídos insensatos, que no atienden a su mismidad sino a lo regalado por la astrología u otras ciencias ocultas que adivinan el futuro, que cuando llegue nadie recordará. El ocultismo tecnológico es propio de la dificultad de entenderlo en su en-sí propio desde leyes propias de la materia que lo permiten. Es casi una religión, los que se pasan la vida estudiando las interfaces que se desarrollan para guiar a los microprocesadores de aleaciones de Silicio para que los estados de los electrones se posicionen en uno de 2 niveles de energía, y casi a la velocidad de la luz, reprimen, y por lo tanto olvidan, la sensación de la vida trágica, que los implica.

Hay como un axioma, todo aquél que habla de las cosas de olvida que él mismo está incluido en ellas. Kurzweill no se da cuenta de eso, y si confía en sus máquinas, no da cuenta que él mismo es una de ellas.

Sartre es casi lo opuesto, increpa a la conciencia del homo sapiens por su corte a navaja de la propia existencia que es lo que tenemos. Estaría diciendo, que por el motivo que fuera, nuestra consciencia nos engaña o puede engañarnos.

Y lo señala porque había leído a Freud y algo a Lacan. El psicoanálisis termina por des-cubrir muchas ilusiones de las que vale el sistema anímico para expresarse en formas disfrazadas de lo que a uno le sucede, dice, siente, hace y lo acontece. Hay una duplicidad entre la supuesta semántica de lo que se relata o comenta acerca de cada uno con lo que anímicamente lo provoca. En general el promotor queda oculto, por lo que no se puede decir. Conviene afirmar que cada uno olvida su propia singularidad, que resaltamos, por fuerzas internas o externas que la reprimes, aunque desde el nacimiento hasta la muerte, sea la única y siempre diferente a cualquier otra. Y desde ella, conocida o no, proviene la auténtica forma de mostrarnos y demostrarnos, casi siempre a otros, y ojalá podamos, a nosotros mismos.

Publicado por dosztal

Busco un pensar en nombre propio libre de las sujetaciones del mundo humano que ya hace frente

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