45 Filosofando cosas

HeráclitoEmpedocles friedrichheideggersigmund

 

Si se midiera la nobleza de la palabra por lo que tiene que decir, entonces ¿Que habría más justo que un fragmento de Heráclito? ¿Donde encontrar dichos con mayor cuidado?.

Lo que fundamenta la nobleza inicial del lenguaje pensante no es un talento dado del pensador, sino la esencia de lo que se piensa y cómo desde ella abre camino hacia lo por-pensar.

Lo por-pensar es en cuanto fundamento de la palabra noble, es también el fundamento de a oscuridad de ese pensar. Hegel decía sobre la filosofía d Heráclito: “lo oscuro reside fundamentalmente en cuanto expresa un pensamiento profundo, especulativo”. El concepto, la idea se oponen al entendimiento, no pueden ser aprehendidos por éste, mientra por contraparte las matemáticas son más fáciles.

Seremos breves al no entrar en explicaciones de la metafísica moderna de Hegel ni en explicaciones sobre  sobre la esencia del verdad que en la Época Moderna que experimenta al ente en el todo. Hegel aprehende (que nos es aprender) en el pensamiento de Heráclito el principio y la esencia de “lo oscuro”. Lo oscuro o se halla en en una forma compleja de expresión, sino que está en la propia filosofía ya que ésta tiene un modo de pensar propio, extraño siempre al entendimiento corriente, y por eso es “difícil” en todas las épocas. En el plano de la representación y de las opiniones cotidianas, la filosofía siempre es necesariamente oscura. Heráclito, “el oscuro”, no lo es porque se exprese intencional o inconscientemente en modo incomprensible, sino porque todo pensar construído sobre el plano del entendimiento,, se excluye a sí mismo del pensar de los pensadores, esto es, del pensar inicial. Su esencia consiste en traer lo inicialmente inaccesible y oculto a la luz del saber de una certeza incondicional.

En el pensar de la esencia de la verdad en filosofía como ciencia” absoluta, Hegel concluye el 18 de Octubre de 1816 su lección en la Universidad de Heidelberg con las palabras:

“La esencia del universo, inicialmente oculta y encubierta, no posee la fuerza necesaria para resistir el coraje de conocimiento; esa esencia debe colocarse delante del pensar de la filosofía y ante sus ojos su riqueza y profundidad dejándose dilucidar por él”.

Reconoce también: “No existe un solo fragmento de eráclito que no haya utilizado en mi lógica. En modo similar Nietzshe menciona a sus predecesores, nombra primero a Heráclito, luego a Empédocles, después a Spinoza y enseguida a Göthe.

De Diógenes Laercio extraemos sobre Herálito:

Sus dogmas en particular son como se sigue: «Que el fuego es elemento, y que todas sus vicisitudes o mutaciones se hacen por raridad y densidad.» Pero nada de esto expone distintamente. «Que todas las cosas se hacen por contrariedad, y todas fluyen a manera de ríos. Que el universo es finito. Que el mundo es único, es producido del fuego y arde de nuevo de tiempo en tiempo alternadamente todo este evo. Que esto se hace por el hado. Que de los contrarios, aquel que conduce las cosas a generación se llama guerra y lucha o contención, y el que al incendio, concordia y paz. Que la mutación es un camino hacia arriba y hacia abajo, y según éste se produce el mundo.

Que el fuego adensado se transforma en licor, y adquiriendo más consistencia en agua. Que el agua condensada se vuelve tierra, y éste es el camino hacia abajo. Liquídase de nuevo la tierra y de ella se hace el agua, de lo cual provienen casi todas las demás cosas», refiriéndolo a la evaporación del mar. «Éste es —dice— el camino de abajo arriba. Que las evaporaciones o exhalaciones se hacen de la tierra y del mar unas perspicuas y puras, otras tenebrosas. De las puras se aumenta el fuego; de las otras, el agua.»

Son ejemplos de la oscuridad para las gentes corrientes del S -VI, se percibe el uso de las singularidades de la época los pasos iniciales del pensamiento que se coloca delante del universo que se le aparece. Ya iremos poder ir dando cuenta cómo desde ese inicio de un pensamiento razonable, especulativo, basado en algunas ideas y generador de los primeros conceptos, cuánto ha progresado el conocimiento de las cosas y de sí mismo, desde entonces.

Los dos primeros filósofos conocidos que enseñaron en las ciudades griegas del Sur de Italia fueron dos emigrantes de Jonia, Jenófanes y Pitágoras, que florecieron hacia el final del siglo vi a. C. Pero las filosofías que se desarrollaron en el Sur de Italia fueron, desde el principio, muy diferentes en sus motivos impulsores y en su índole de las de los Milesios. Mientras que éstos se sintieron impulsados por una curiosidad intelectual y la insatisfacción con las viejas versiones mitológicas, en un intento por procurar una sistemática explicación física de los fenómenos físicos, el impulso subyacente al pitagorismo fue de orden religioso y los eleáticos Parménides y Zenón propusieron paradojas metafísicas que destruyeron, de raíz, la creencia en la existencia misma del mundo natural. El único pensador importante que continuó en Occidente la tradición Jonia de investigación sobre la naturaleza, de un modo similar a su espíritu, fue el filósofo siciliano Empédocles. A pesar de todo, experimentó una poderosa influencia tanto del pensamiento pitagórico como del de Parménides; su sistema está enmascarado por preocupaciones metafísicas y religiosas, así como por una imaginación audaz (por no decir fantástica), extraordinariamente personal.

Algunos de los versos de Sobre la Naturaleza de Empédocles:

“Angostos son los recursos esparcidos por el cuerpo y muchas son las miserias que golpean dentro y embotan el pensamiento. Los hombres contemplan en su vida sólo una breve parte de ella, después rápidos en su morir se van volando como el humo, persuadidos sólo de que cada cual es arrastrado en todas direcciones, según su suerte. Pues, ¿quién se vanagloria de haber encontrado el todo? Estas cosas no deben ser vistas ni oídas así por los hombres ni captadas por el pensamiento. Tú, pues, ya que te has apartado a este lugar, aprenderás: el ingenio humano no puede alcanzar más allá”

“Más sea, observa con todas tus fuerzas cómo se manifiesta cada cosa, sin confiar más en la vista que en el oído, ni en el oído rumoroso por encima de las declaraciones de la lengua, ni niegues fiabilidad a ninguno de los otros miembros (órganos, partes del cuerpo) por los que hay un camino para entender, sino aprehende cada cosa por donde es clara”

“Aprenderás todos los remedios existentes contra los males y la protección contra la vejez, pues para ti sólo voy a llevar a cabo todo esto. Harás cesar la fuerza de los vientos incansables que barren la tierra y devastan los campos con sus ráfagas; y, a tu vez, si quieres, harás beneficiosos los vientos y, tras la negra lluvia darás la oportuna sequía a los hombres y después de la sequía del verano les darás las corrientes que residen en el aire para alimento de los árboles y sacarás del Hades el vigor de un hombre muerto”.

Y se puede seguir leyendo el resto del poema. Lo expuesto es como una nueva presentación de las posibilidades y modos que escribían los pensadores cada uno en su época, de acuerdo a las formas y léxicos vigentes.

“Escucha primero las cuatro raíces de todas las cosas: Zeus resplandeciente, Hera dadora de vida, Edoneo y Nestis, que con sus lágrimas empapan las fuentes de los mortales”.

Introduce ahora formalmente las cuatro “raíces”. El nombre les otorga el carácter de elementos básicos y mutuamente irreductibles a partir de los que se constituyen todos los demás seres (ref. la luz y la noche de Parménides). Parece haber compartido con Empédocles la idea original de un cuarteto de elementos. Hay que suponer que su caracterización inicial de dioses pretendiera indicar lo que hay de pureza en las concepciones tradicionales de la divinidad y el reconocimiento de poderes y propiedades, indefinidos hasta ese momento, que les hiciera merecedores de temor. No hay duda de que Nestis es el agua, pero, ya en la antigüedad, hubo falta de acuerdo sobre los otros tres. Parece que Teofrasto identificó a Zeus con el fuego, a Hera con el aire y a Edoneo (Hades) con la tierra.

Exponemos algunos casos de los inicios del pensamiento, Heráclito y Empédocles, las interpretaciones hegelianas acerca del primero de ellos, y una ventana a la luz filosófica que demanda entre ideas y conceptos, mucho conocimiento acerca de la claridad de las formas de aprender a pensar desde el lugar en cada ser ahí ya esté. El propio pensamiento, el construído en nombre propio siempre será oscuro a la opinión de la cotidaneidad corriente, y por eso precisamente mantendrá un grado de libertad que la cotidaneidad no dispone en el cerrojo del dispositivo que lo ordena, aunque a primera vista se presenta como un caos en movimiento perpetuo, aunque viole las leyes más primarias de la física.

La energía de la vida, proveniente de la naturaleza, que ya los primeros filósofos dieron cuenta de ella a través de sus poemas, metáforas o la forma de expresión arreglada para la época, introduce un efecto de aumento de entropía entre los hombres.

Podemos vislumbrar que los filósofos más modernos (Hegel, Nietzsche, Heidegger) encuentran e identifican sus pensamientos desde los orígenes de los iniciales, están conectados en e los puentes que trascienden los tiempos, ya que refieren a las mismas esencias que dieron lugar a la capacidad de pensar clara y noblemente, sin esperar recompensas por ello, sino por la simplicidad de haberse reconocidos humanos en la Tierra y su Naturaleza que ya estuvo desde antes allí, justo al frente de sus sentidos, hasta que lograron crear un conocimiento válido acerca de ellas, que además creció en toda la historia del recto pensar.

La Naturaleza se regula en el sentido de disminución y estabilización de la entropía del sistema. Leído corrientemente esto indica un ordenamiento progresivo hasta que las cosas adquieran el lugar en que lo intercambios de energía se minimicen.

La entropía aumenta, cuando se agrega energía al sistema, y lo desordena. Esto es termodinámica pura y establecida como ley en la física de los sistemas. Ahora bien, encontramos un energía en progreso permanente, la de la vida que aún promovida desde la propia Naturaleza aumenta la energía no ya de la propia Naturaleza sino la un subsistema que es el mundo propiamente humano. Somos los humanos que inyectamos energía al subsistema de  las sociedades gregarias en las que la especie se despliega, y por lo tanto aumenta la entropía localizada en ese subsistema, y su resultado inevitable es el aumento del desorden. Las sociedades se desestabilizan, y sus formas contradictorias al desarrollo de la historia del pensamiento filosófico, que busca la vigencia de ciertas verdades razonadas respetando a los antecesores que lo hicieron posible, a partir de la propia esencialidad de la especie sapiens deviene de lo inconsciente, descubierto por Freud sobre los fines del S XIX, que muestran la irracionalidad constituyente como parte de la formación psíquica de los sujetos a su propia condición, que solo se puede cambiar mediante un esfuerzo propio y con ayuda de Otro, que generalmente no se acepta como camino, por dificultoso, por las crecientes mayorías.

La filosofía ha de seguir su camino, entre los que que acepten el desafío de independizar su pensamiento de las corrientes establecidas por una sociedad de entropía en aumento, en la búsqueda de su libertad de pensamiento propio, de liberarse de las ataduras de la irracionalidad inconsciente, de seguir seguir siendo oscura para la opinión generalizada, en una época grave, como señaló Heidegger, donde mayoritariamente aún no pensamos.

Publicado por dosztal

Busco un pensar en nombre propio libre de las sujetaciones del mundo humano que ya hace frente

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