42 Spinoza

baruch spinoza

 

Algunos de los sufrimientos del ser humano provienen de formarse ideas inadecuadas producto de su imaginación. Una de ellas es su libertad: “Los hombres se equivocan al creerse libres, opinión que obedece al solo hecho de que son conscientes de sus acciones pero ignorantes de las causas que las determinan. Y, por tanto su idea de libertad se reduce al desconocimiento de las causas de sus acciones, pues todo ese decir que las acciones humanas dependen de la voluntad son sólo palabras, sin idea alguna que les corresponda”.

Efectivamente, todos ignoran lo que es la voluntad y como esta mueve el cuerpo, y quienes se jactan de otra cosa e inventan residencias o moradas del alma suelen mover a risa o a repugnancia.”Pero el ser humano tiene un tipo de libertad ligada a su capacidad racional de formarse ideas adecuadas sobre lo que es necesario y orientar su conatus. Es decir, su deseo para aumentar su potencia de vida y preservarse en su ser. Por ello la idea del bien y del mal suelen estar ligadas a supersticiones e ideas confusas”. Para Spinoza bueno es lo que aumenta nuestra potencia acompañada de un sentimiento de alegría y malo es lo que disminuyen nuestra potencia acompañada de un sentimiento de tristeza. Si un sujeto hace un acto malo no comete un pecado simplemente devasta su vida y la de los demás.

El escritor Isaac Deutscher sostiene que una importante tradición disidente dentro del judaísmo está formada por pensadores heréticos como Spinoza, Marx, Heine y Freud. Sus ideas exponían críticas contundentes a la sociedad y creían que las ciertas leyes gobernaban el pensamiento humano. Para ellos la realidad humana estaba representada por deseos y anhelos, escrúpulos e inhibiciones, afanes e inquietudes independientemente de la raza, religión o nación a la que pertenezcan. Por ello no creían que ninguna cultura o dios tengan el monopolio de la razón y la virtud.

En este sentido Freud se describía como un “judío totalmente sin dios”. Su primer intento de aplicar el psicoanálisis a la religión fue en el artículo “Actos obsesivos y prácticas religiosas” donde señalaba la similitud entre los actos obsesivos y las ceremonias religiosas. La diferencia es que “la neurosis obsesiva es la religiosidad individual y la religión es una neurosis obsesiva universal”.

Pero es en Tótem y Tabú (1913)donde la religión es considerada como una defensa infantil de protección contra el desamparo. En definitiva, contra la muerte. Al desarrollar el mito de la horda primitiva señala como los hijos del Padre muerto se constituyen como un grupo desde la idealización del Padre. De esta manera el Padre protector también instala la prohibición que instituye la cultura, en tanto a lo que se renuncia es al parricidio y al incesto.

Si es cierto que los asesinos siempre encarnan de algún modo la oposición que suprimen, una vez muerto el Padre, será el hijo predilecto quien vuelto «Hombre» ocupe su lugar. Sin embargo, lejos se estará con este acto de poner fin al nihilismo. Se tratará más bien de una Restauración. Como de una continuidad lógica.

Lo indefinido aún en aquel pliegue del tiempo eran los nuevos sometimientos, los nuevos signos, las nuevas ficciones e instituciones a las que se someterían los hombres para sostener su existencia auto-despreciada. Nuevos edificios morales y de conocimiento. Un teologismo sin Dios teológico. Un tiempo en que cada primera piedra es todavía signo de una violencia… y de un delirio. Hombres delirantes. Dicho por Spinoza: “Quieren que toda la naturaleza sea cómplice de su delirio y, fecundos en ridículas ficciones, la interpretan de mil maravillosos modos. Delirios que no por ser tales deben ser descartados, sino ante los cuales tendremos que batirnos siempre”. Spinoza peleará sin descanso; inclinará su lente y sus estocadas hacia los viejos y nuevos signos delirantes, esos absurdos. Pero no lo hará sin echar luz a su vez sobre toda la vida expresiva que queda a las espaldas: aquella alegre y desconocida.

Descartiano sin serlo, nombrando a Dios porque el siglo aún lo convenía, pero asimilándolo a una sustancia infinita y eterna que era La Naturaleza, o el Cosmos, de los que sí se podían pensar esos atributos. Se lo llama panteísta, excomulgado de la confesión judaico-marrana que imperaba en Holanda, alojado en pensiones baratas y alejándose de los peligros de la sociedad en la que le tocó vivir poco, muere a los 45 años de tuberculosis, bueno Koch todavía no había descubierto el bacilo ni su vacuna. Lee, escribe y transmite en círculos confinados porque el castigo ya lo había experimentado en la excomunión. Renuncia a cualquier herencia que lo sujetara, no acepta un cargo en Heidelberg porque lo hubiera confinado en las leyes de la Academia, pule lentes para ganarse la vida, lee, piensa y escribe de una manera que hoy se consideraría inocente, acerca de las posibilidades concretas de los hombres. Es libre 25 años, desde su excomunión hasta su muerte, sus escritos, la mayoría póstumos, son un himno a la vida y la alegría que conlleva esa condición, y de haber trascendido desde el primer grado de conocimiento, al conocimiento de las relaciones que componen o descomponen las cosas, hasta la serenidad no solo del reconocimiento de las causas y el mismidad alma-cuerpo, sino hasta el aprender a vivir de acuerdo a la esencia que corresponde cada uno poder llegar a reconocer, alejarse de los destructores de la potencia, los venenos de la composibilidad de las partes, y aprender pensando rectamente a acercarse a las que producen alegría al prescindir de las opuestas, que incrementa la potencia y se acerca a la verdadera cuestión de ser uno con uno mismo, sea el momento que fuera.

Ningún filósofo fue más digno, pero tampoco más injuriado ni odiado. Para comprenderlo no alcanza con tener presente su gran idea teórica: Dios o Naturaleza, en la que él se decide por la Naturaleza, siendo el resto atributos o modificaciones de esa substancia. No alcanza con mostrar como el panteísmo y el ateísmo se combinan en esta tesis, negando la existencia de un Dios moral, creador y trascendente, es mejor comenzar con las cuestiones concretas que hicieron del spinozismo una piedra de escándalo. Esta tesis implica una triple denuncia: la de la «consciencia», las de los «valores» y de las «pasiones tristes». Son las tres grandes afinidades con Nietzshe, y por las que acusa aun en vida a Spinoza de materialismo, inmoralismo y ateísmo.

Nos sentimos repitiendo a Heráclito y a Parménides. Rompiendo con los mitos de las sociedades que devinieron de las hordas primitivas, manteniendo los miedos y sus causas entre ocultos o disfrazados en puros relatos de héroes míticos, dioses con figuras humanas, padres de las hordas que promulgaron la civilización a través de prohibiciones que ordenaron la vida, las conductas, los cuerpos y las mentes primitivas.

Ejemplo, la prohibición del incesto. Ninguna mujer podía casarse con un perteneciente a su tribu, de la que todos eran descendientes de los mismos antepasados, parientes entre sí, nada más que porque vivían en el mismo lugar, y no tenían otras posibilidades en la soledad de la geografía en las que les tocaba vivir. Eso era incesto, y estaba prohibido. Se  renuncia al parricidio y al incesto. Pero no se consentía entonces que la posibilidad humana representada por deseos y anhelos, escrúpulos e inhibiciones, afanes e inquietudes independientemente de la raza, religión o nación a la que pertenezcan. Por ello no creían que ninguna cultura o dios tengan el monopolio de la razón y la virtud, si creían en la prohibición, impuesta por la necesidad. Se permitía el casamiento entre mujeres de la tribu con hombres de otras, ahí no regía la prohibición.

Así se establecían lazos familiares entre tribus vecinas, y ello las acercaba no solo por los lazos matrimoniales porno también permitía el intercambio de excedentes de unas con la de las otras. se entiende un fenómeno entre económico o mejora de las alternativas de existencia material.

En lugar de luchar por los alimentos u otros bienes, la prohibición del incesto habría sido una de las primeras conveniencias que mantenían la vida, mejoraban las condiciones, e inventaron el comercio, a raíz del intercambio de las mujeres objeto de pasiones y deseos más primarios, heredados de los antepasados animales de los que la especie humana proviene.

Es solo un mínimo ejemplo del origen genealógico de valores morales, costumbres ancestrales olvidadas de su razón y mitificados en sociedades un poco más avanzadas y tomados como herencia de las construcciones más cercanas como las religiones, y otros beneficiados por la obligación.

Spinoza era consciente de estas cosas contenidos idealizados por la historia e inocentemente y muy inteligentemente, y lo decimos como actuales, intentó desbaratar un mundo carcomido por lo negativo con suficiente confianza en la vida y su potencia como para controvertir la muerte, el ansia asesina de los hombres, las reglas del bien y del mal, de lo justo y de lo injusto.  Desenmascara dos fuentes, la primera internalizada y la otra vertida a lo exterior, resentimiento y mala conciencia, culpabilidad y odio: « El remordimiento y el odio, los dos enemigos principales del género humano».

Nietzsche  brindará una respuesta a la pregunta por aquel repre­sentar que domina de antemano todo parpadeo del último hombre, y se nos aparece Spinoza en ello:

El espíritu  de la venganza:  ¡Amigos  míos!,  éste  ha  sido  el  mejor tema  de reflexión de los hombres hasta  ahora; y donde había  sufrimiento, allí tenía  que  haber siempre castigo.

Vengar, vengarse, destruir, urgir, equivale a empujar,  po­ner en marcha,  posponer. La reflexión,  el representar del hom­bre anterior está determinado por la venganza, por el posponer. Y toda posposición enferma, disminuye la potencia, y entristece, en términos spinozianos.

Pero cuando  Nietzsche  quiere  alejarse del hombre  anterior y su representación, para realizar  una transición  a otro  hombre  nuevo,  ¿cuál es el puente  que conduce  por  el camino que lleva al otro lado?  ¿En qué  piensa  Nietzsche  cuando  busca este puente para  alejarse  del  último  hombre  y acercarse  al superhombre? (quizá no del todo bien traducido el Übermensch).

¿Qué  es lo que propia y exclusivamente pensaba este pensador incluso cuando  no lo decía en forma uniforme y cuando no lo decía siempre  de la misma manera?  Nietzsche  da la respuesta  a nuestra  pregunta poniendo  en boca de Zaratrustra las palabras: «Que el hombre sea redimido de la venganza, eso es para mí el puente  hacia la suprema esperanza  y un arco  iris después de largas tempestades».

Se puede sentir, y luego pensar, o bien pensar paralelamente al afecto, que Nietzshe, en su propio nombre acerca su pensar al de Spinoza, y no se puede negar que lo conocía, lo había leído al modo que Schleiermacher reclamaba de un lector: “entender el discurso tan bien como el autor, y después mejor que él”. Hay que revivirse en uno el pensamiento del otro, primero, para alejarse después, como Nietzsche reclama a sus discípulos: . «Ahora os ordeno que me perdáis a mí y que os encontréis a vosotros. Y sólo cuando todos hayáis renegado de mí, volveré entre vosotros».

En eso, retornando a Baruch, en su “Tratado de la Reforma del pensamiento”, inconcluso, póstumo, a su propia manera y con una frontal honestidad se muestra entero en la reformulación de su forma de pensar que dona al resto, humilde y libremente.

Intenta brindar al lector que lo entienda, su fórmula de libertad de aclararse el pensamiento, independizandose de todo dogma, discurso popular y de una cotidaneidad que lo agobió hasta que se encontró con su lugar de ser en el mundo, en forma propia, inteligente, feliz y de corta vida.

En su Ética explicada en el orden geométrico hay un escolio que esperamos alcanzar, en la parte quinta DE L A POTENCIA DEL ENTENDIMIENTO O DE LA LIBERTAD HUMANA:

PROPOSICIÓN 4

No hay ninguna afección del cuerpo, de la que no podamos formar algún concepto claro y distinto.

Demostración: Aquello que es común a todas las cosas no se puede concebir más que de manera adecuada y, por tanto , no hay ninguna afección del cuerpo de la que no podamos formar algún concepto claro y distinto.

Corolario: De aquí se sigue que no hay ningún afecto del que no podamos formar algún concepto claro y distinto. Pues el afecto Es la idea de una afección del cuerpo (por la definición general de los afectos), la cual, por tanto (por la proposición precedente), debe implicar algún conocimiento claro y distinto.

Escolio:

[á] Puesto que no hay nada de lo que no se siga algún efecto , y todo cuanto se sigue de una idea que en nosotros es adecuada, lo entendemos clara y distintamente , se sigue que
cada cual tiene la potestad de entender, si no totalmente, sí al menos en parte clara y distintamente sus afectos, y por consiguiente de hacer que padezca menos por ellos. A esta tarea hay que entregarse, pues, de forma prioritaria para que conozcamos, en cuanto es posible, clara y distintamente cada afecto, a fin de que el alma sea así determinada por un afecto a pensar aquellas cosas que percibe clara y distintamente y en las que descansa plenamente, y para que, en fin, el mismo afecto sea separado del pensamiento de la causa exterior y se una a los pensamientos verdaderos. De donde resultará que no sólo el amor, el odio, etc., serán destruidos, sino que además los apetitos o deseos que suelen surgir de tal afecto, no podrán tener exceso

[b] Pues hay que señalar, en primer lugar, que el apetito por el que se dice tanto que el hombre actúa como que padece, es uno y el mismo. Hemos mostrado, por ejemplo, que la naturaleza humana está conformada de tal suerte que cada uno apetece que los demás
vivan según su propio ingenio; y ese apetito, en el hombre que no se guía por la razón, es una pasión que se llama ambición y no se diferencia mucho de la soberbia; en cambio, en el hombre que vive conforme al dictamen de la razón, es una acción o virtud que se llama piedad. Y de esta manera, todos los apetitos o deseos tan sólo son pasiones en cuanto que surgen de ideas inadecuadas; y los mismos se consideran como virtudes
cuando son excitados o engendrados por ideas adecuadas. Pues todos los deseos, por los que somos determinados a hacer algo, pueden surgir tanto de ideas adecuadas como de inadecuadas. Y , por consiguiente (para regresar allí de donde he partido), no
se puede excogitar ningún remedio de los afectos, que dependa de nuestra potestad, que sea más excelente que éste, a saber, el que consiste en su verdadero conocimiento, ya que no existe ningún poder del alma distinto de la potencia de pensar y de formar ideas
adecuadas, como antes hemos mostrado.

Dejamos para propia internalización este ejemplo del método geométrico y de la exposición de sus moria, nos permitirá mejores acercamientos al propio camino del pensar en nombre propio, facilitado por aquellas ideas que en unos y otros, expuestos de diferentes maneras, en su contexto y oportunidad, reflejen en las nuestras algo de su enorme trabajo y búsqueda de la libertad de pensamiento que nos guía en cuanto objetivo, entre pensado y deseado, en la maraña de discursos regalados que devienen en nuestra propia cotidaneidad sin que los llamemos, y que entran por cualquier rajadura de la atención que no deberíamos prestarle, lo que sería un regalo para sus productores, siempre con arreglo a fines que nada tienen que ver con los nuestros, ya que inducen a no poder pensarse en nombre propio, sino en ese ajeno con el que invaden.

 

 

 

 

 

 

 

 

Publicado por dosztal

Busco un pensar en nombre propio libre de las sujetaciones del mundo humano que ya hace frente

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