39 Crítica de la realidad

realidad

 

La Filosofía surgió en Grecia, a finales del siglo VII a. C, en las colonias que los griegos tenían en Asia Menor, concretamente, en la llamada región de Jonia, en el Oeste de la actual Turquía. Por supuesto, otras culturas – Persia, Babilonia o Egipto- también se plantearon preguntas acerca del origen de la realidad, pero sus respuestas fueron de carácter mítico, en ningún caso llegaron a una filosofía en sentido estricto.

El mito, en cuanto narración de la creación del mundo, adquiere la forma literaria de Cosmogonía y Teogonía. A pesar de la gran variedad de mitos, existen en todos ellos unos temas característicos y constantes:
• La cuestión de qué es el hombre, y cuál es su origen.
• El por qué de la vida y de la muerte.
• La cuestión del origen del mundo y de la sociedad.

Siguen muchas cosas raras a la razón, en 27 siglos increíbles por su dispersión y enorme multiplicidad, que entendemos no hace mucho más que afirmar la singularidad humana.

Decimos, a cada quién, en su momento, advienen percepciones del mundo que lo rodea, eso es inexorable. Y el comienzo de la actitud humana, que supone hacer algo con esas percepciones ya que dispone de una facultad poco reconocible en otras especies animales en este planeta, es empezar, supongamos que humildemente, a pensar a su manera que tiene que ver con el momento de la historia. Porque los individuos mueren, y dan cuenta de eso, pero su contenidos de pensamientos se transmiten en las palabras de sus idiomas y mucho más tarde en escrituras que heredamos, si deseáramos leerlas.

Heráclito recibe a unos extraños en su humilde lugar durante el frío del invierno, su intención era observarlo. Heráclito parado junto al hono los alienta a pasar diciendo: “También aquí están presentes los dioses”.

Los extraños se desorientaron, esperaban verlo en una situación propia a un pensador reconocido pero en lugar de su expectativa ven a Heráclito en un lugar cotidiano e insignificante, para nada interesante.  La historia no aclara si los visitantes hayan comprendido a Heráclito. Pero “el también aquí”, en esa cotidaneidad vulgar, “los dioses están presentes”. Esa mirada griega  en una compenetración  hasta en lo ordinario, que atravesándolo y sobrepasándolo, es lo extraordinario actúa en lo inmediato cotidiano. “También aquí junto al horno con el que caliento, solo aquí hay presencia de los dioses”: en lo inaparente de lo cotidiano. No hay necesidad de salir a buscar en las cosas extraordinarias, permaneciendo simplemente en lo cotidiano y encontrar las señales de superior. Son los dioses los que se ofrecen en la intimidad de lo ordinario. “Vosotros me encontraís en relación con el fuego, pudo agregar Heráclito, solamente donde es posible que el rayo luminoso del mirar esté compenetrado en unidad con el rayo de calor, permitiendo que despierte en la apariencia aquello que en el frío sería, al contrario, víctima de la rigidez del no ser”.

Hay un cierto método en esta actividad, válida para cualquier pensador, algo tiene que ser expresado aunque no se lo comprenda del todo, con propiedad y suficiencia, que es lo que puede haberle pasado a los visitantes. Justamente en la inapariencia de lo ordinario puede aparecer la esencia de algo.

En el ámbito del pensador, en su domicilio, es todo lo que parece contraponerse y excluye, lo contrario, y al mismo tiempo, lo que atrae. Quizá esa atracción incluso sea necesaria para que lo uno pueda volverse contra lo otro. Donde la cosa esencia (como verbo) la contienda (epis). El pensador se demora en las cercanías de la contienda.

Con esta actitud y atendiendo al método nos colocamos frente a la realidad. Exploraremos a otros pensadores acerca del mismo objeto, aunque se nos aparezca ya de entrada una multiplicidad que entendemos como variable casi infinita en la historia que presenta escenas diferentes en el tiempo, además de la propias cosmologías que cada uno atienda desde la propia capacidad de pensamiento y reflexión.

La realidad (del latín realitas y éste de res, «cosa»), es el término lingüístico que expresa el concepto abstracto de lo real.

Los conceptos (del latín conceptus​) “son las unidades más básicas de toda forma de conocimiento humano”;​ construcciones o proyecciones del pensamiento propio, por medio de las cuales comprendemos la experiencia. Estas construcciones surgen por medio de la integración en clases o categorías, que agrupan nuestros nuevos conocimientos y nuestras nuevas experiencias con los conocimientos y experiencias contenidas en la memoria, que es un resultado de la propia existencia. Son ideas para Aristóteles.

La abstracción (del latín abstrahere, ‘alejar, sustraer, separar’) es una operación del pensamiento destinada a aislar conceptualmente una propiedad o función concreta de un objeto, y pensar o hablar qué es, en nombre propio del pensar sobre éstas, ignorando voluntariamente otras propiedades del objeto en cuestión.

Una de las primeras reflexiones conocidas sobre la abstracción se debe a Aristóteles, que introdujo el término aphaireis que se tradujo al latín como abstractio. En contra de Platón, que creía en una intuición directa de las esencias o ideas, Aristóteles considera que toda idea universal se fundamenta en datos empíricos. Así, la idea (o concepto) de mesa, por ejemplo, procede del proceso de comparación de diversos objetos muebles que comparten entre si unas características semejantes que podemos “abstraer” y quedarnos con lo que tienen en común. Aquello que hace que una mesa sea una mesa no es que sea cuadrada, redonda, rectangular, de madera, de mármol, verde, amarilla o roja, sino que abstraemos de estos objetos su color, su forma, el material del cual están hechas y nos quedamos con la idea o el concepto de mesa. Dicho concepto, pues, procede del proceso mental de abstracción. Si a partir de la reflexión o la comparación de múltiples objetos, la propiedad que se aísla se considera común a los mismos, el objeto de la abstracción se lo denomina convencionalmente como un universal.

Lo real se refiere en filosofía a lo que es auténtico , la inalterable verdad en relación -al mismo tiempo- al ser y la dimensión externa de la experiencia.

En una primera aproximación al concepto, debería comenzar con lo que primariamente entendemos por lo real, para poder aproximarnos a la complejidad de su contenido.

Un niño, y las personas que no hayan sometido su experiencia y su pensamiento a una reflexión científica o filosófica, consideran que lo real es: «eso que está ahí fuera»; entendiendo por «fuera» lo que llamamos mundo exterior; más tarde, al educar la conciencia se diferencia un mundo pensado, que identificamos con el concepto de yo, por lo tanto indivudual.

La cautela del uso del concepto de lo real supone la cautela del del lenguaje que construye de alguna forma la percepción y entendimiento de ese mundo exterior en nuestro pensamiento y su relación con el yo que nos constituímos.

Ya los filósofos en la Antigüedad apreciaron esta diferencia entre mundo percibido o pensado, mundo real y mundo expresado en el lenguaje. Los modos de entender cada uno es probablemente el fundamento de las diversas filosofías que ha habido a lo largo de la historia. Cada cosa real es aceptada.

Teniendo en cuenta la producción escrita de Freud, vemos aparecer una temprana
referencia al problema de la realidad en su texto Proyecto de una psicología, en donde
esboza una distinción entre “realidad del pensar”y “realidad externa” (Freud, 1895); distingo que será retomado posteriormente bajo el binomio “realidad psíquica” y
“realidad material” en numerosas oportunidades.

Unos años más tarde, en el texto inaugural del Psicoanálisis, Freud nos dirá:

“yo no sé si a los deseos inconscientes hay que reconocerles realidad […] la
realidad psíquica es una forma particular de existencia que no debe
confundirse con la realidad material” (Freud, 1900).

Vemos en la cita que Freud no le niega a las fantasías inconscientes el atributo de la
existencia; sin embargo, tras el abandono de la teoría etiológica del trauma, se ve en la
necesidad de reubicar diferencialmente a los hechos de la fantasía en otro nivel
ontológico. Las fantasías “también poseen una suerte de realidad […] Ellas poseen
realidad psíquica”.

Lo real, lo imaginario y lo simbólico son términos utilizados por Jacques Lacan como sustantivos en género neutro, para señalar unos campos o dimensiones, que él llama “registros” de lo psíquico. En el psicoanálisis de orientación lacaniana estos tres registros se encuentran relacionados conformando una tópica. Esta tópica constituye una estructura que se puede representar ejemplarmente como elementos anudados de un modo semejante (no forzosamente idéntico) a un nudo borromeo. Según Lacan, estos tres registros posibilitan conjuntamente el funcionamiento psíquico, de modo que cualquier entidad, proceso o mecanismo de lo psíquico puede ser enfocado y analizado en sus aspectos imaginarios, reales y simbólicos. Así, por ejemplo, un proceso de pensamiento del orden simbólico involucra siempre, una base o soporte en lo real y una representación en el registro de lo imaginario

Borromeo

 

Martin Heidegger de entrada en La estructura formal de la pregunta por el ser (Ser y Tiempo 1926) nos dice en diferentes lugares: [1] “El ser se encuentra en el hecho de que algo es y en su ser‐así, en la realidad, en el estar‐ahí [Vorhandenheit], en la consistencia, en la validez, en el existir [Dasein], en el “hay””. [2] “Por encima de la realidad está la posibilidad. La comprensión de la fenomenología consiste únicamente en aprehenderla como posibilidad”. [3] “Lo aprehendido y determinado puede expresarse en proposiciones y, en tanto que así enunciado, retenerse y conservarse. Esta retención aprehensora de un enunciado acerca de… es, ella misma, una manera de estar‐en‐el‐mundo, y no debe interpretarse como un “proceso” por medio del cual un sujeto se procurara representaciones de algo, las que, convertidas así en propiedad, quedaran guardadas “dentro”, y con respecto a las cuales pudiera surgir luego ocasionalmente la pregunta acerca de su “concordancia” con la realidad”.

Podemos seguir recortando a nuestros pensadores y hacer un libro de sus conceptos que tienen que ver con la realidad. Si salvajemente interpretamos en un intento de unir lo expuesto nos vamos desde un extremo “Lo real se refiere en filosofía a lo que es auténtico , la inalterable verdad en relación -al mismo tiempo- al ser y la dimensión externa de la experiencia” hasta el otro “La realidad es simplemente una ilusión, aunque es muy persistente”.

Hay una articulación más o menos admisible en que lo real es entre lo que es ente en el mundo que hace frente, exterior, ya ahí, y aquellos conceptos conscientes o inconscientes (para el psicoanálisis) tienen existencia en la formación de contenidos de pensamiento que no deberían descartarse como construcciones reales.  En un intento de definición se expresa: realidad es el término lingüístico que expresa el concepto abstracto de lo real. Definición ambigua que remite al trabajo individual, no socializable, de abstracción.

Casi que puede resumirse que hay tantas realidades como pensadores acerca de ella. Lo que lo convierte en un concepto complejo, múltiple, difícil de ser universalizado.

Se requiere para conceptualizarlo un trabajo de uno con uno mismo frente al mundo que hace frente que es la primera percepción de la realidad, y ese frente para cada quién es hoy, aquí, ahora. “Hay” cosas que suceden, existen y devienen ahí afuera. No es lo mismo la democracia griega que el neoliberalismo actual. Las tecnologías han progresado y mediante su utilización  el espectáculo del mundo tuvo que cambiar. Se asiste hoy día menos al estudio y lectura de los filósofos, antes no existían los periódicos, ni la televisión, ni los noticieros, ni Internet.

La explosión demográfica del S XIX íntimamente relacionada con el empleo de nuevas tecnologías y medios de producción, los imperialismos importadores de materias primas baratas, y una supuesta época de bienestar que favorecía la procreación y con ello el sostenimiento de la mercancía mano de obra necesaria para un capitalismo en marcha, no tuvo un correlato pensado del mundo que seguiría, salvo excepciones como la de Nietzshe que de alguna manera previno acerca del nihilismo resultante.

Uno de los asombros que nos dan que pensar, en la época grave en la que estamos hoy, es que aún, y esto dicho en lo general de las sociedades actuales, no pensemos.

Hay alertas históricas acerca de las sociedades de masa, diferentes del mundo griego que nos enseño a salir de los mitos para dar lugar, domicilio y presencia, a la actividad razonadora del pensamiento.

Spinoza se pregunta en su Tratado Teológico Político en 1665: ¿Porqué el pueblo es tan irracional?, ¿Porqué se enorgullece de su propia esclavitud?, ¿Porqué los hombres luchan por su esclavitud como si se tratase de su libertad?, ¿Porqué es tan difícil, no ya conquistar, sino soportar la libertad?, ¿Porqué una religión que invoca el amor y la alegría inspira la guerra, el odio, la tristeza, la intolerancia, la malevolencia, el odio, la tristeza y el remordimiento?

Kant con la ilustración:  “La ilustración es la liberación del hombre de su culpable incapacidad. La incapacidad significa la imposibilidad de servirse de su inteligencia sin la guía de otro. Esta incapacidad es culpable porque su causa no reside en la falta de inteligencia sino de decisión y valor para servirse por sí mismo de ella sin la tutela de otro. ¡Sapere aude! ¡Ten el valor de servirte de tu propia razón! : he aquí el lema de la ilustración”.

Una abstracción de la realidad que nos permitimos es que precisamente, el devenir histórico, regulado por los procesos económicos y sus propietarios, han diseñado esta realidad social nihilista, esclavizada, cómoda en su servidumbre. Nada importan, y a muy pocos les interesa la libertad y sus riesgos, la enorme segregación de poblaciones arrasadas por el hambre y desposeídos de lo medios mínimos de supervivencia, mientras hay otras que usufructúan de esa disparidad por transferencia de bienes baratos a regiones favorecidas, siempre y necesariamente mediante pactos entre los poderes políticos y los económico financieros que se enriquecen a costa de la vida pobre que les queda a los esclavos.

El nihilismo, la negación de los valores más primarios de respeto, sobre todo el de la vida, su correlato global en el neoliberalismo como paradigma, rebautizado como tal de los imperialismos que enriquecieron a las monarquías y banqueros desde el S XVII en más, Napoleón mediante, farsante que permitió el traspaso del poder monárquico a los flamantes burgueses herederos de los imperios, la ignorancia de los administradores de poder que no supieron qué hacer con poblaciones demasiado abundantes para la tecnología en progreso e inventaron guerras mundiales para disminuir esa población por un lado y afianzar el poder económico de las nuevas clases de dominación, sociedades aterrorizadas pero obedientes, esa es la visión interna de un pensamiento en nombre propio bajo el cual leemos la realidad hoy, y los medios que se emplean para su aseguramiento ya señaladas en páginas anteriores.

El hombre, como especie sapiens, deseamos, deje de no pensar, se atreva a hacerlo, luego a liberarse a pesar de sus temores, y obligue a una nueva historia más respetuosa con los que la hacen posible. Sentimos que esto ha de continuar.

 

 

 

 

 

Publicado por dosztal

Busco un pensar en nombre propio libre de las sujetaciones del mundo humano que ya hace frente

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