27 Mediodía

Se puede pensar que «Sócrates y Nietzsche no son, respectivamente, sino el primer y el último testigo de una misma estructura trágica» que, llegada a su extremo, adquiere en este último un carácter vital y personal que hace de su filosofía una «autoconfesión» frente al «acuerdo de ceguera tradicional». «Su rabiosa actualidad procede de fuentes calientes. Nietzsche “tiene” realmente esos problemas acerca de los cuales muchos
otros autores sólo escriben».De aquí nace quizás esa preocupación y voluntad de «estilo» inconfundible en él. Lo trágico del mundo es que es humano, demasiado humano.

Culpar a otros de nuestras desdichas es una muestra de ignorancia; culparnos a nosotros mismos constituye el principio del saber; abstenerse de atribuir la culpa a otros o a nosotros mismos es muestra de perfecta sabiduría.

Friedrich Nietzshe. Aurora

Tal como lo dice el propio Heidegger en el prólogo, el libro de 1961 recoge lecciones dictadas en la Universidad de Friburgo entre 1936 γ 1940, a las que se le agregan otros
trabajos hasta entonces no publicados, que se extienden hasta 1946.

En la década citada, la ocupación con Nietzsche por parte de Heidegger adopta una intensidad y persistencia que la hace incomparable con la dedicada a cualquier otro filósofo de la tradición. La confrontación con Nietzsche se vuelve para Heidegger, a mediados de los años treinta, una cuestión decisiva, en la cual se decide su relación con
la tradición γ el camino de su propio pensar.

Y agregamos, de eso se trata.

El propio Nietzsche da nombre a la experiencia que determina su pensamiento:
«La vida… más plena de misterio, desde aquel día en que cayó sobre mí el gran liberador, el pensamiento de que la vida podía ser un experimento del que conoce». La Gaya Ciencia.

Se puede uno pasar la vida en el paraíso de Guillermo de París (26 Cuestiones vigentes), dentro de la cárcel de los dogmas y relatos fantásticos de la moral y sus virtudes. Si claro que se puede. Pero como anuncia desde su propiedad alcanzada en una historia complicada, casi como la de casi todos, Nietzsche encuentra un camino liberador en el experimento que somos en nuestra propia existencia. Como le sucede a Heidegger en su relación, a la distancia que los separan sus libros.

«¡Casi dos milenios y ni un solo nuevo dios!» (1888) (VIII, 235-36. El Anticristo), dice Nietzsche y lo pone entre signos de admiración. Hoy diríamos casi, en lunfardo, ¿que nos pasa?. Interrogandónos, como analfabetos que aprendemos ni de los que nos sucede.

En la Voluntad de Poder, Nietzsche dice lo siguiente acerca de la filosofía:

«No quiero convencer a nadie a que se dedique a la filosofía: es necesario, quizás también deseable, que la filosofía sea una planta rara. Nada me repugna más que ese elogio profesoral de la filosofía que se encuentra por ejemplo en Séneca, o incluso en
Cicerón. La filosofía tiene poco que ver con la virtud. Permítaseme decir que también el hombre de ciencia es algo fundamentalmente diferente del filósofo. Lo que deseo es que el auténtico concepto del filósofo no muera totalmente en Alemania».

Está así señalando varias cosas. Que la academia no otorga rangos especiales, que entenderse filósofo es más cercano a lo de la vida concreta que a los galardones, que la ciencia debe ser respetada en su ámbito, y que siga la filosofando, que no muera en la Alemania que era su época. Y entendemos, que aún la tragedia de la gravedad que dá que pensar, todavía algunos lo hace. La filosofía requiere de nombres propios, no se puede hablar o escribir por otros. Lo metodológico tampoco es uniforme, aunque priva el respeto a lo más humano de la especie, que es el pensamiento y sus razones. No hay ejército, no religión, ni dictador, ni sabio que ya no los hay, que priven a cada quién de la libertad de pensar de la mejor manera, y si fuera ayudado a encontrar su camino en ese sentido, entonces, mejor.

En la «Voluntad de Poder» Nietzsche dá una respuesta a la pregunta acerca de qué es el ente. Desde antiguo ésta es la pregunta de la filosofía. Por ello, el nombre «voluntad de poder» tiene que aparecer en el título en su obra póstuma: todo ente es, en el fondo, voluntad de poder, tiene que ser el «edificio principal», del que el «Zaratustra» sólo es el «la puerta de entrada», esto quiere decir que su pensamiento se mueve dentro del largo camino trazado por la antigua pregunta conductora de la filosofía: «¿qué es el ente?». ¿Qué son las cosas, incluidas las del hombre?. El ser es un devenir, con atributos de acción y voluntad, Y por ahora nos quedamos ahí.

La enfrentamiento con Nietzsche ni ha comenzado ni están aún puestas las condiciones hacerlo, señala Heidegger y merece respeto su atención lógica en estas cosas. Hasta ahora, a Nietzsche se lo ha alabado, imitado,  insultado y usado. Su pensamiento es aún reciente para los tiempos que necesita la meditación. Entre él y nosotros no existe aún la separación  suficiente como para que pueda crearse la distancia desde la que madure una concepción clara de lo que constituye su potencia como pensador.

Confrontación es el establecimiento de una crítica. Es el modo más elevado y la única manera de atender verdaderamente a un pensador, pues se pone uno en la tarea de continuar pensando su pensamiento y de seguir su potencia productiva y no sus debilidades. ¿Para qué? Para que nosotros mismos, por medio de la confrontación, nos volvamos libres para el esfuerzo supremo del pensar.

El 20 de diciembre de 1887 a Carl von Gersdorff escribe Nietzsche: «En un sentido importante, mi vida está precisamente ahora como en pleno mediodía: una puerta se cierra, otra se abre. Lo que he hecho en los últimos años ha sido saldar cuentas, dar por
finalizado, sumar cosas pasadas, poco a poco he ido acabando con personas y cosas y he puesto un punto final. Quién y qué debe permanecer, ahora que tengo que pasar (que estoy condenado a pasar) a la auténtica cuestión principal de mi existencia, ésta es ahora una pregunta capital. Porque, dicho entre nosotros, la tensión en la que vivo, la presión de una gran tarea y una gran pasión, es demasiado grande como para que ahora puedan acercarse a mí nuevas personas. Efectivamente, el desierto a mi alrededor es inmenso; en realidad sólo soporto a quienes son totalmente extraños y casuales o a quienes están vinculados a mi desde hace mucho o desde la infancia. Todo lo demás se ha desmoronado o ha sido directamente rechazado (ha habido en esto mucha violencia y mucho dolor).»

Mucho se ha escrito desde la necesaria invención de la escritura, y cada uno puede identificarse con sus autores amigos, de hecho la cotidaneidad a la que referiremos más adelante se conduce bajo este modelo, hoy día bastante tecnologizado dados los medios alternativos que se disponen en progreso desde la ciencia aplicada, que no es objeto de estas reflexiones. Dejamos constancia que una honestidad existencial como la carta a Gerdsorff de Nietzsche, nos identifica, por lo que se experimenta el afecto que tanto se ha destacado como el más desinteresado tipo de relación, y posiblemente inactual, de la amistad que refleja casi lo mismo que se pretendería, en forma propia, poder llegar a expresar. Sentimos en carne viva lo de Nietzsche a Gerdssorff.

23 Este país, triste , duele. No es la Alemania que esperaba Nietzsche que continuara.  Por estos lares no hay filósofos, mejor mostranos como reincidentes de una cultura que ya no acompaña. Medio, los tontos del barrio.

Si no desarrollamos de modo pensante, alerta Heidegger,  un cuestionamiento que sea capaz de comprender la doctrina del eterno retorno, la doctrina de la voluntad de poder y la unidad de ambas en su más íntima conexión en cuanto transvaloración, y si no damos un paso más para captar que este cuestionamiento fundamental es un cuestionamiento necesario dentro de la marcha de la metafísica occidental, no captaremos nunca la filosofía de Nietzsche y no comprenderemos nada del siglo xx y de los siglos venideros, no comprenderemos nada de aquello que es nuestra tarea metafísica. Y Heidegger se vuelve sentimental, aún su inmenso intelecto, con respecto y respeto al amigo 80 años después, que son pocos, como como pudimos entender, para la obra de un pensamiento auténtico acerca de las novedades para nada inmediatas de la experiencia nietzscheana.

La concepción del eterno retorno de lo mismo se corresponde directamente con la  de la voluntad de poder. La unidad entre ellas se ve también desde los tiempos del pensamiento en Nietzsche como una transvaloración de todos los valores habidos hasta el momento.

¿Pero en qué sentido la doctrina del eterno retorno de lo mismo y la de la voluntad de poder se corresponden? De esta pregunta tendremos que ocuparnos de modo más detallado y constituirá la pregunta decisiva; por ello sólo daremos ahora una respuesta preliminar.

La expresión «voluntad de poder» nombra el carácter fundamental del ente; todo ente que es, en la medida en que es, es voluntad de poder. De este modo se dice qué carácter tienen las cosas en cuanto son cosas. Pero con ello de ninguna manera se responde a la primera correspondencia unitaria y auténtica pregunta de la filosofía, sino sólo a la última pregunta previa. Para aquel que en el final de la filosofía occidental aún puede y tiene la necesidad de preguntar de modo filosófico, la pregunta decisiva no es ya simplemente la que se plantea cuál es el carácter fundamental que muestra el ente, cómo se caracteriza el ser del ente, sino la pregunta: ¿qué es este ser mismo? Es la pregunta por el «sentido de ser>, no sólo por el ser del ente; y el concepto de «sentido» está aquí exactamente delimitado como aquello desde donde y en base a lo cual el ser en cuanto tal puede revelarse y llegar a la verdad. Lo que hoy se ofrece como ontología no tiene nada que ver con la auténtica cuestión del ser. Consiste simplemente en descomponer   oponer unos a otros, de manera muy erudita e ingeniosa, conceptos tradicionales. ¿Qué y cómo es la voluntad de poder misma? Respuesta: el eterno retorno de lo mismo.
¿Como nace un concepto, tal vez tengamos a la mano aquí un buen ejemplo:

«Voy  a  contar  ahora  la  historia  del Zaratustra. La  concepción  fundamental  de  la  obra,  el pensamiento del eterno retorno, esa fórmula suprema de afirmación a que se puede llegar en absoluto, – es de agosto del año 1881: se encuentra anotado en una hoja a cuyo final está escrito: “A 6.000 pies más allá del hombre y del tiempo.” Aquel día caminaba yo junto al lago de Silvaplana a través de los bosques; junto a una imponente roca que se eleva en forma de pirámide no lejos de Surlei, me detuve. Entonces me vino ese Pensamiento» (Ecce homo, p. 93).”

Escribe Nietzsche en una hoja:

El retorno de lo idéntico

Esbozo

  1. La asimilación de los errores fundamentales.
  2. La asimilación de las pasiones.
  3. La asimilación del saber, incluso del saber que renuncia (Pasión del conocimiento.)
  4. El inocente. El individuo como experimento. El aligeramiento, el rebajamiento, la debilitación de la vida – transición.
  5.  El nuevo centro de gravedad: el eterno retorno de lo idéntico Importancia infinita de nuestro saber, de nuestro errar, de nuestros hábitos y modos de vivir, para todo lo venidero. ¿Qué hacemos con el resto de nuestra vida – nosotros los que hemos pasado su mayor parte en la más esencial ignorancia? Nos dedicamos a enseñar esta doctrina – es el medio más eficaz para asimilarla nosotros mismos. Nuestra especie de felicidad como maestros de la más grande doctrina.

Primeros días de agosto de 1881 en Sils-Maria, a 6.000 pies sobre el nivel del mar y mucho más alto aún sobre todas las cosas humanas.

Luego lo escribirá y describirá incontables veces y de variadas maneras. En el Zaratustra y lo que queda de la Voluntad de Poder. Todos lo han leído y releído, entendido e interpretado, y desde esa materia prima original,nace la expectativa de un nuevo hombre (Übermensch) para quien el resto seríamos los últimos hombres.

Se necesita aceptar que la historia contiene errores. Y lo mejor que se puede hacer, comenzando por entenderlos como tales, es evitar que reincidan. La historia y ha generado como valores cosas que fueron necesarias a la sustentación por sobre todo de la vida, en multiplicidad de órdenes de todo tipo, mandatos divinos, morales establecidas, estatutos impuestos, subterfugios sujetadores, ansiolíticos para la muerte, guerras inútiles, transformaciones ficticias para la distracción de las gentes, pan y circo.

Los griegos encontraron en la tragedia la forma estética de exponer las formas terrenales que las ilusiones de las mentes cotidianas adoptaban para reflejar lo nunca dicho, el haber nacido para la muerte, conciencia viva que se distrae con el juego interminable de todas las formas inventadas en diferentes momentos mientras los siglos transcurrían.

Las cosas provienen de la tierra, la vida misma deviene de la naturaleza primitiva, en este rincón del Universo del que los hombres se creyeron el ombligo alrededor del que todo giraba en progreso hacia nuevos paraísos. Si leímos 26 Cuestiones vigentes ese paraíso ya está aquí y ahora. Y nada parece haber cambiado demasiado. Es esa nada la intuición primordial del eterno retorno.

Somos, dicho casi tradicionalmente, cuerpo y alma. El cuurpo se afecta, desde sus impulsos necesarios para la vida, y el alma las siente como pasiones. Hay como siempre, diferentes posibilidades de sentirlas y dado el atributo mismo de la esencia humana del pensamiento, luego darle entidad con palabras que las nombren e intentar explicar las relaciones que la interacción con la naturaleza precedente y con el resto de los hombres que las incrementan o disminuyen, los grados posibles entre alegrías y tristezas que convierten a la existencia en la experiencia irrepetible de cada uno. Unas y otras, desde la naturaleza hasta las experiencias narrables o no de cada uno de nosotros son las cosas, esa voluntad de poder que adquieren en sí mismas por el solo hecho de ser parte perceptible, ya desde la sensibilidad, ya desde la posibilidad de pensarlas.

Una forma posible de las pasiones, es como aisla el eterno retorno, la del conocimiento. Se ama a la verdad como se puede amar a una mujer esquiva, que se escabulle sentimiento. Conocer, amar la verdad, no es un impulso primario sino uno más derivado desde la posibilidad que disponemos como especie de poder pensar las cosas. Nietzsche termina el Zaratustra, escribe varios libros de un año, se propone reordenar todo en una última obra que necesitaba para armonizar toda su trabajo anterior para él mismo seguramente, y para mejor acceso de sus futuros lectores, después. Estimaba un trabajo necesario de aproximadamente  seis años para terminarlo. Pero antes de comenzar se vuelve loco. Le deja unas líneas a Overbreck: ya me encontrado, ha llegado el momento de perderme.

Si bien el sentido de la pérdida que expresaba era como el que transmitía a sus discípulos,  que en un momento dado debían a comenzar de nuevo pero solos y olvidando las enseñanzas recibidas,  en su alma y cuerpo, se convirtieron en hechos concretos.  ¿Expresa esto la pasión hacia el conocimiento? ¿Esa potencia que se eleva con el único cometido de la alegría del tipo solitario?

Quienes se apasionen, o no, por lo que lo cotidiano ya pone en bandeja de plata para consumir el único tiempo de que disponemos de las más variadas maneras que el hecho de ser una especie gregaria ofrece, consumidores de artes, libros, discursos e ideas que ocupen el lugar sus conciencias, permitiendo pensar cosas que lo on del todo propias, son como inocentes criaturas que viven a su mejor manera y a veces ignorando el poder de afección que disponen sobre otros, o lo que sería peor, si no lo ignoran, y no hablar si además eso los satisface. Hay, entre otros un disvalor que ha desgastado las vidas de unos y otros entre sufrimientos recibidos, elucubraciones de  resarcimientos, acciones de represalia, afectación del agente que provocó el primer dolor, y así al infinito, que se denomina venganza. El modelo de la venganza no ayuda a la vida, no es terrenal, los animales por ejemplo no se venga. Castigar a otros no lleva a ningún lado, solo provoca tristeza que perdura a veces toda una vida. No haremos una exposición aquí de todas las formas que los humanos se inventan, innecesariamente para su ruina y la de los otros. Spinoza en su Ética hace una larga lista fundamentada de estas cosas.  Decimos, mejor sería para alguien, aligerarse de esas figuras de pensamiento tóxicas, que envenen el alma y el cuerpo, y gasta pueden provocar la muerte. Rebajan y debilitan la vida. Y relacionamos entonces a Nietzsche con Spinoza, en esta cuestión que una transición, permitida por el conocimiento de las cosas a partir de la experiencia, que evite los errores que arruinan la vida en un camino hacia poder pensar más libremente de cosas que la ayuden.

Y con este encuentro, entre Spinoza y Nietzshe, que esté último borroneó en una hoja luego de su piedra que se eleva en forma de pirámide no lejos de Surlei, en el:

 El nuevo centro de gravedad: el eterno retorno de lo idéntico Importancia infinita de nuestro saber, de nuestro errar, de nuestros hábitos y modos de vivir, para todo lo venidero. ¿Qué hacemos con el resto de nuestra vida – nosotros los que hemos pasado su mayor parte en la más esencial ignorancia? Nos dedicamos a enseñar esta doctrina – es el medio más eficaz para asimilarla nosotros mismos. Nuestra especie de felicidad como maestros de la más grande doctrina.

El retorno de lo idéntico, es el siempre volverse sobre sí mismo, con grados perfeccionados en cada ciclo, aprendiendo a pensarse y pensar las cosas durante el camino, aligerados de prejuicios y valores antiguos, con el simple compromiso de ser honesto para con la propia oportunidad de hacerlo. Casi un mediodía, para Zaratustra.

 

 

 

 

 

 

 

 

Publicado por dosztal

Busco un pensar en nombre propio libre de las sujetaciones del mundo humano que ya hace frente

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