17 Retorno de la filosofía

No se escribe de lo que ya se sabe, replicamos a Deleuze. Se escribe para aprender lo que no se sabe aún, y modestamente la pretensión aquí es la de proponer empezar a saber lo que todavía no pensamos.

Se puede encontrar la conexión entre lo aprender lo aun no se sabe, Deleuze, con lo gravísimo que en esta época no estemos pensando, lo que convendría aprender a hacer, Hedigger. De él extraemos:

¿Habrá alguna determinación del ser como mirada a la presencia, al presente, y a lo presente? ¿Mirada a una dimensión del tiempo y, quizá con ella a una esencia del tiempo que no llegamos a presentir, y por lo tanto a pensar, con ayuda del concepto tradicional de tiempo?  (como aquello que pasa). ¿Hay una correlación de ser y tiempo? ¿Diremos que van unidos el uno y el otro, el ser y el tiempo? ¿No han de ser preguntados ambos en su relación, para finalmente hacerse problemáticos? Luego ¿no se muestra entonces que en lo nuclear más propio de lo que nos ha llegado como determinación directriz de toda metafísica occidental, en la esencia del ser, hay algo esencial que ha quedado por pensar?

La pregunta de «ser y tiempo» apunta a lo no pensado en toda metafísica, por lo tanto menos en lo cotidiano que se intuye casi una pérdida de tiempo, aun cuando en ese modo se pueda ser. En lo no pensado aún se yergue la metafísica; por eso, lo no pensado en ella no es ningún defecto y todavía hay menores motivos para afirmar que la metafísica, por descansar en eso no pensado, es falsa, es un laberinto o un viaje errático, que se elige emprender.

Titulamos el Retorno de la filosofía. Y lo queremos explicar en cuanto deseo, antes de avanzar en algunas de sus cuestiones, como pregunta que dan que pensar en ciertas – por algunas, no por ello ciertas por verdaderas aun cuando pretendan seguir ese camino – respuesta.

Hay como instantes precisos, que de entrada pensaríamos como momentos adecuados, justos, para cualquier cosa.

Y también nos decimos, luego de algunas experiencias, que hay instantes precisos. Aquellos que instan ( urgen a algo ) precisos, como necesarios. Son personas, gente que nos ayuda a ver las señales que aportan al deseo de la elección de algún camino que nos interesa. Por ejemplo el coordinador de un taller, un autor, un modelo de estética, y ética, de lealtad, para con él, que permite abrirse a la propia. Si hay algo que aprender, reuniremos a los dos instantes, que precisamente nos ayudan a elegirnos en cuanto ser algo en lo humano de la historia que nos es inevitable estar.

Y los fuimos nombrando a algunos, en mi caso debo sumar a Diego Singer, el coordinador del taller al que asistí por acá, a Tomás Abraham, que encontré una vez en la plataforma de Retiro con libro de Schopenhauer que leí en el viaje. Fueron, para mi, y humilde ejemplo y con respecto a ellos, instantes precisos. Cada uno tendrá los suyos. Añado a la lista mis autores preferidos con los que a pesar de la dificultad inicial, finalmente llego a identificarme, y acercarme mediante puentes largos en el tiempo, y cortos en el tránsito de seguir aprendiendo, un metro más allá de los últimos hombres.

Completada esta intimidad, intentamos retornar a la filosofía.

Nos parece más higiénico aprender a pensar, con la ayuda que mencionamos, que hacer frente a los que ya hace frente en el cotidiano, tan poco solidario y como demasiado poblado de falacias que pululan casi siempre con arreglo a fines en general particulares.

Si nos metemos en lo hondo de las ciencias hoy, no nos alcanza la vida para llegar al conocimiento, arduo y difícil, que se ha acumulado sobre todo en los 3 últimos siglos. Comprender las intimidades de las matemáticas, la física, la química, la biología, las tecnologías más actuales, y las que no se nombran, es un ejercicio fantástico que dinamiza el pensamiento, no hay muchas dudas de eso, también hoy día exigen una alta especialización, todo el tiempo dedicado a un segmento de cada una de ellas, y al final de cada día, el científico altamente especializado se podrá alegrar de su nuevo grado de comprensión, será felicitado en congresos si es que es sobresaliente, será publicado en revistas o sitios especializados y conocido por otros como él. Quizá en ese camino se parezcan a los filósofos, y al final de ese mismo día pueden llegar a preguntarse ¿quién soy?  Se puede llegar a decir, si sé mucho de alguna cosa, pero nada del resto ¿Soy feliz? ¿Me están usando otros que nada saben de todo esto? ¿No hay otras cosas en las que pensar en lugar de siempre lo mismo? ¿A quien le interesa de mi, como persona, que igual debe estar presente y sobrevivir en la cotidaneidad de lo haga frente?. ¿Soy libre, o al menos un poco?.. Bueno, puede llegar a hacerse todas las preguntas que pueda, y ojalá a algunas pueda emprender el camino no especializado de encuentro de las respuestas.

En mi caso, me eduqué en ciencias y trabajé con ellas en las escasa posibilidad que este país permite. Cierto día, diríamos, un instante preciso, ante una extraña sensación que luego se me mencionó como angustia, empecé a mirarme como humano, vulnerable, sujetado a las cosas que ya eran de determinada manera, y con una lentitud que todavía a veces me reprocho me metí en esto de la fiosofía. Hoy, la prefiero a el mundo, que es humano, tal cual puede ser en su inmensa cotidaneidad, ademáss  (valga el error de tipeo: ademas mass mediatizada, con el favor de las especialización de las ciencias con arreglo a fines) globalizada, casi sin salida. Lo de casi, lo refieren Deleuze y Guatari como posibles líneas de fuga, y lo  hacen desde la filosofía.

Retornar a la filosofía no implica una lucha contra la cotidaneidad y sus falacias, y de persuasión a los que con o sin posibilidad la aceptan y actúan. Es solamente una línea particular, que puede elegirse, al menos para intentar pensar en lo propio y no en lo  que  está señalado como hay que hacerlo. Parece poca cosa, no claramente  un arreglo a fines (en general económicos)  que requieren de masas obedientes y crédulas. No hay mucho más que la única línea de fuga en los que algunos en  particular encontramos para seguir viviendo, aun que la época sea lo que es, grave, y en la que todavía no estamos pensando, propiamente.

¿Habrá alguna determinación del ser como mirada a la presencia, al presente, y a lo presente?

Leo la pregunta, que es de Heidegger, y la reparto en mis propias preguntas:

¿Hay más de una determinación del ser, para preguntar por una posible?

¿Que debo entender por determinación?

¿Que sería lo que se menciona, desde siempre, ser?

¿Mirar al ser como tiempo presente? ¿Y o como-presencia, por un momento pensada como alguna cosa, o entidad material o consciente?

Son para poderlas pensar, y lo primero que nos señala, que pregunta corta la de Heidegger, de decir o escribir, pero larga para poder entenderla con la única herramienta que tenemos para hacerlo que es esa cuestión del pensamiento.

Buscamos ayuda, en La idea de la filosofía y el problema de la concepción del mundo, Martin Heidegger, 1919. El primer Heidegger, comienza primero con la Idea:

“En el uso prefilosófico, la palabra «idea» puede significar algo así como: representación oscura, presentimiento nebuloso, un pensamiento que todavía no se ha expresado con claridad; con respecto a los objetos mentados en la idea no se dispone de ninguna certeza, de ningún saber fundado y unívoco de su contenido sustantivo”

[Mentado, palabrita muy usada por Heidegger: citar, mencionar, nombrar, aludir, recordar, evocar]

Con esos sentidos lo que sería la idea de un objeto cabe el ser dicho, denominadon o sea nombrado, que reside de alguna manera en la memoria, pero que como pensamiento es desde el principio difuso, incierto y equívoco. No puede puede ser expresado clara y diferentemente para dar cuenta  cuenta (darse cuenta) a lo que refiere ni como objeto idea tanto menos al objeto que apunta.

Desde la Crítica de la razón pura de Kant sostiene Heidegger que, la «idea» es incapaz de ofrecer su objeto “en plena adecuación, en la completa determinación de sus elementos esenciales” ; con lo queda por su parte dicho que el objeto de la idea permanece indeterminado, auque al menos, al menos señalado. Mientras tanto, la «idea» misma, esto es, la señal hacia un objeto señalado que permanece indeterminado, no comparte tal naturaleza de indeterminación, ya que, “a pesar de que la idea no proporciona la determinación última y definitiva de su objeto, dice y ofrece esencialmente mucho más que cualquier presuposición y representación borrosa”, en el sentido opuesto al de su objeto señalado, es decir, en tanto “la idea misma no deja en su sentido nada abierto, es una determinación definitivamente determinable”.

Entonces, ¿cómo opera el sentido de «idea» en la búsqueda de la determinación
de la filosofía, esto es, su objeto? Ya que, según Heidegger, por su esencia la idea
es incapaz de ofrecer su objeto en plena determinación ─en este caso, la filosofía─,
es capaz, al menos, de señalar asuntos más formales de éste, en el sentido de orientar la
mirada para que cada uno, en un acto de realización, pueda descubrirlo.

Con respecto a esto Cazzanelli ofrece un buen ejemplo:

“La idea de cisne, por ejemplo, carece de todos los atributos de contenido que se
pueden atribuir a todos los posibles objetos-cisnes y, a pesar de esto, se refiere a ellos
indicándolos en su estructura esencial de forma que, cuando el primer explorador
europeo llegó a Australia y vio un cisne negro, a pesar del gran asombro, lo reconoció
como cisne”

Apenas hemos explorado, casi genealógicamente, lo que Heidegger indica como determinación,  y en este retorno, como ejercicio de aprender a pensar, tomando como modelos a tomar en cuenta de otros que señalan el camino.

Repetios: Entonces, ¿cómo opera el sentido de «idea» en la búsqueda de la determinación
de la filosofía, esto es, su objeto? Ya que, según Heidegger, por su esencia la idea
es incapaz de ofrecer su objeto en plena determinación ─en este caso, la filosofía─,
es capaz, al menos, de señalar aspectos formales de éste, en el sentido de orientar la
mirada para que cada uno, en un acto de realización, pueda descubrirlo.

Determinación implicaría, entre otras determinaciones seguramente, el trabajo que sería ámbito de la filosofía, ya que no se abordan explícitamente en otros ámbitos más determinísticos, que permite señalar los aspectos más formales de los objetos de los que tiene idea, orientando en particular hacia una acto descubrimiento, que le será propio.

Apenas estamos tratando de pensar una respuesta a la primera de las preguntas que nacen de la primera pregunta heideggeriana. Importan tanto lo explorado, como el trabajo individual de encuentro del sentido que aportan los conceptos de quienes ya lo pensaron y escribieron, para en algún momento percibir el descubrimiento, el corrimiento del velo que opera en nuestra forma de pensamiento, acerca de lo que fuera, en general, y de lo humano en particular.

Entendemos en ese modo a la expectativa de un Retorno a la Filosofía. Evoco una charla con un colega, determinista en su formación pero férreo lector e interesado en Hegel. Por aquella época en mi caso intentaba estudiar a Lacan, del que sus Escitos al comienzo me parecían jeroglíficos  inentendibles por analfabeto no solo de la escritura egipcia, Igual me esforzaba en leerlo, desestrucutar su pensamiento, luego volverlo a armar, hasta que adquirieran algún sentido propio. Hablábamos de los efectos que nos provocaban, porque a él con Hegel le pasaba algo parecido. Y coincidimos  al final del viaje en que se dio la conversación, en que el resultado, algo misterioso por entonces, que luego sentíamos que pensábamos mejor.

La continuación de la explanación, y en sentido propio de la mínima parte de la propuesta heideggeriana, ha de continuar. A Heidegger le llevó toda la vida. Nos reconfortamos con solo poder llegar a transitar nuestro propio camino, en esa aventura de lo que es la cuestión del pensar. Cuestión de la que intuimos desde hace algún tiempo, no hay oportunidad para el ámbito de las ciencias, muy bien enfocados en sus propias determinísticas determinaciones.

Publicado por dosztal

Busco un pensar en nombre propio libre de las sujetaciones del mundo humano que ya hace frente

2 comentarios sobre “17 Retorno de la filosofía

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